La spiritualité chez Kierkegaard [Monique Charles]

Spiritualité, a-spiritualité, nouvelle spiritualité ?

La spiritualité n’est pour nous ni l’apanage de l’homme dit « spirituel », ni celui du « pur » esprit, ni, a fortiori, celui du « bel » esprit ; elle n’est pas davantage définie dans le dogmatisme philosophique qualifié de « spiritualisme », même si ce spiritualisme s’origine dans l’idéalisme platonicien dont la qualité de spiritualité n’est plus à démontrer. Mais, au cours des siècles, eu égard à l’évolution des sciences à haute exigence de rigueur objective, un élan positiviste a discrédité le côté supposé « fumeux » et sur-naturel de tout courant spiritualiste.
Nous n’accrocherons pas non plus la spiritualité au problème de Dieu. Dieu, oui ? Dieu, non ? Dieu est-il mort ? Qu’en est-il de Dieu après la Shoah, à l’ère de l’économie mondialiste ? La question de la spiritualité n’est pas là, car, ainsi que s’écrie Angèle Kremer Marietti dans un article intitulé : « Où va Dieu ? », « la manipulation de Dieu est possible » et sert souvent de renfort aux gagnants, voire aux « fanatismes religieux meurtriers au nom de Dieu ». Aussi met-elle l’accent sur cette question « à double face » : « sur le sujet-interrogeant-sur-l’objet-Dieu » plutôt que sur « l’objet-Dieu lui-même ». (1) La question est là et permet de s’enquérir de cette « nouvelle spiritualité » que l’on brandit aujourd’hui et dont se font chevaliers autant les intellectuels religieux que les athées, ces derniers rejetant les raisons de croire en Dieu et d’appartenir à une religion (traditions familiales ou sociales, peur de la mort, consolation quant aux misères diverses, réconfort d’un être tout puissant et bon veillant sur nous...) comme indignes des concepts de Dieu et de la spiritualité dont ils se font une idée plus haute que leurs contemporains.
L’a-spiritualité n’est donc pas liée à l’athéisme, à l’agnosticisme et même aux philosophies matérialistes. En un sens, la spiritualité sans Dieu est encore d'une exigence plus radicale que celle qui se rapporte à Dieu. Il faut alors un courage quasi exceptionnel pour que dans certaines « situations-limites » (la douleur, la misère, l’amour en deuil, la mort d’un proche, notre mort prochaine...) évoquées vivement par Karl Jaspers, nous soyons capables de garder nos convictions humanistes, à savoir : continuer à penser que l’homme vaut malgré tout, partout, et en tout. Du courage aussi pour que nous puissions accepter que le bien, le mal, le malheur, le bonheur.. soient peut-être en nous, de notre fait, et que nous n’en chargions pas systématiquement des puissances tutélaires divines ou maléfiques, ou encore le Hazard et la Nécessité, concepts fourre-tout, témoignant surtout de notre impuissance à savoir, ou, pire, de notre paresse à chercher à savoir. Du courage enfin pour que nous ne nous servions pas des avatars pénibles ou dramatiques de notre existence comme d’un magistral alibi pour nous économiser la peine d’être citoyens actifs du monde présent et à venir.
« Dieu l’a voulu », « la Nature est ainsi », « tout est Fatalité, Vanité »... mots commodes pour démissionner de notre être-homme, demeurer dans une indifférence de somnambule, se fondre dans la masse molle des hommes incolores, insonorisés, des suiveurs d’hommes sur lesquels s’appuient les dictatures et toutes les formes de terrorismes intellectuels, politiques, religieux ...
Etre homme, existentiellement parlant, signifie, en effet, revendiquer d’être là, présent ici-maitenant. « Je suis là », pose l’homme !
Cette parole aucune philosophie, aucune religion, aucune politique, aucune morale... ne saurait la donner à la place de l’homme en personne.
Heureusement des voix s’élèvent :
« Et c’est assez pour le poète, d’être la mauvaise conscience de son époque », s’écrie Saint-John Perse.
La mauvaise conscience de son époque, Kierkegaard s’en fit la voix tonitruante. De quoi devenir le philosophe-poète – identité qu’il revendiquait – maudit ! Et maudit, il le devint à son époque au point de mourir seul à l’hôpital comme un « pauvre diable », ou n’importe quel quidam.

D’abord donner à être spirituellement

fut la tâche essentielle que Kierkegaard se fixa dans sa vie.
Ce qui, pour chaque homme, signifiait de devoir déterminer ainsi qu’il le fit et le dit lui-même : « le lieu où j’ai ma vie, le lieu où je suis pour ainsi dire spirituellement ». (2)
« Spirituellement », le mot est prononcé et sa signification est claire. Il s’agit pour chaque homme de parler à la première personne aux autres hommes qu’il faut traiter comme des personnes. JE-TU-NOUS, ces pronoms personnels sont indissociables, et leur lien réalise le commandement : « Aime ton prochain comme toi-même ». Les relier de la sorte fait que chacun, dans sa personne et son histoire, réalise à sa manière la figure paradigmatique du Christ. Hors de cette Imitation, il n’est pas de chrétien et, partant, pas de christianisme ! Pas d’humanisme non plus. Et toute religion est langue morte, et toute philosophie est parole muette, si elles oublient en l’humain la nécessité de la spiritualité au profit du verbe abstrait et intemporel.
Kierkegaard, à l’instar de Socrate, se préoccupe moins de savoir, que de dire quelque chose à quelqu’un sur ce qu’est une existence digne de lui, une existence à prendre en main par lui-même. Or, que font en général ceux qui prétendent savoir et qui, du coup, entendent qu’on les écoute ? Ils asservissent leurs contemporains à leurs idées – souvent soumises à leurs intérêts – au lieu de les amener progressivement à penser par eux-mêmes afin de vivre par eux-mêmes. Personnellement.
Pour remédier à cette carence, Kierkegaard entreprend une véritable étude sociologique de son époque dans l’espoir – qu’il sait sans doute utopique mais il faut bien que quelqu’un ose « lever le couteau » ! – d’agir sur elle. Pour ce faire, il recense ceux qu’il nomme les « brigands semi-cultivés »ou encore les « nouveaux riches de la culture». (3) Parmi ceux dont il se fera de solides adversaires, il nomme : les modernes politiciens qui s’appuient à contresens sur Hegel en découvrant en surface sa richesse conceptuelle qu’ils détournent pour cause de lecture hâtive. Les innombrables auteurs à prémisses constants, ce qui les délivre de donner une quelconque lumière sur les choses de la vie. Les intellectuels qui comprennent tout mais seulement « jusqu’à un certain point »... autrement dit, qui sont en puissance infinie de délai, voire en rupture perpétuelle d’engagement. Les journalistes qui n’entendent rien ou pas grand chose aux choses dont ils parlent mais s’entendent en virtuose à écrire ou parler pour la foule. Et enfin et surtout, les ecclésiastiques qui cherchent certes le royaume de Dieu, mais non sans s’être informés au préalable des revenus de la paroisse ! Passe encore pour ce souci bien terrestre, s’ils ne se servaient du support de l’idéologie théologique, déguisée en savoir, pour éradiquer chez leurs fidèles la quête, la recherche qui accompagnent le désir de vivre personnellement.

Détruire les docents

Qui, par un jeu d’écritures, rationalisent tout et dont les discours culturels brandissent la nécessité là où il faudrait faire surgir la liberté, et qui appellent à la rescousse la fatalité là où il conviendrait d’invoquer la responsabilité.
A l’encontre de ces docents, Kierkegaard veut montrer que devenir sensé plutôt que savant, c’est accomplir toutes choses et soi-même selon ce qu’on a compris relativement hic et nunc en idée. Ce qui revient à accepter les énigmes de l’existence au lieu de garantir nos incertitudes dans des systèmes clos.
Contre donc ces docents, qui enferment les velléités personnelles dans la clôture de leurs théories dont ils se targuent d’être les propriétaires, Kierkegaard lance en 1847 dans le Discours sur la pureté du cœur :

« C’est une sorte de suicide spirituel que de vouloir éteindre le désir »(4)

Or, le désir n’est-il pas dévalué, voire proscrit, par les prescripteurs de la-vie-selon-le-Bien et par les chantres des valeurs spirituelles ?
Mais de quel Bien, de quelles valeurs s’agit-il ? Et pour le bien de qui ?
C’est la vaste question qui parcourt en grande partie l’œuvre de Kierkegaard et qu’il condense dans le comment participer à cette béatitude éternelle promise par le christianisme ? En bref, c’est l’antique question du « vivre-bien » qu’il reprend, étendue au vivre-bien-ensemble-dans-des-institutions-justes. Question qui ne manque pas aujourd’hui d’être celle de tous les penseurs de la veine phénoménologique existentielle : K. Jaspers, E. Mounier, J. P Sartre, E. Lévinas, P. Ricœur...
Mais pour être convaincu qu’elle se pose déjà – et avec quelle virulence ! – chez Kierkegaard, dont on retient surtout les concepts-phares d’angoisse, de désespoir, de péché, de sacrifice, de salut... et les fameux stades esthétique, éthique, religieux, avec pour point culminant le « saut de la foi » ! - il faut LIRE Kierkegaard pour ne pas devenir « faussaires » dans les interprétations que l’on émet de lui ; il faut en lire chaque ouvrage dans sa totalité, sa disposition, sa structure, se rappeler que chacun d’eux n’est qu’un moment de son œuvre immense, et que les Papierer (correspondance, journal, articles de presse, critiques littéraires...) ne sont pas des écrits mineurs ou superfétatoires, mais font partie intégrante de l’analyse multiforme et en profondeur qu’il mène sur son époque, sur les hommes qu’ils côtoient, sur les événements de tous ordres qui arrivent... afin d’avoir et de projeter de plus en plus de lumières .sur ce qu’il en est de l’homme, de son sens, de sa destinée. Le problème de l’existence est donc son problème. Comme le remarque justement A. C. Harbard dans son introduction à la Correspondance de Kierkegaard, « l’existence peut et doit être dite, car elle a du sens. Mais elle requiert une nouvelle forme de communication qui n’objective pas ce dont elle traite et qui prend en compte celui qui parle comme celui à qui l’on s’adresse », chacun étant toujours déjà dedans. Et pour que le lecteur pense différemment en pensant enfin personnellement, il faut écrire différemment. Aussi entreprend-il de multiplier les modes d’écriture. D’où tous ces pseudonymes dont il s’affuble, où il n’est jamais lui en entier, où il avance masqué. Non qu’il se plaise à jouer au « Malin Génie » trompeur, mais parce que sa démarche répond à une question de méthode assortie aux modes de questions posées et aux réponses qu’il est en mesure de donner sur l’essence de l’homme et son vécu qui ne se laissent approcher, connaître que par profils perspectifs, selon les angles abordés, les époques, les traditions nationales... bref, l’air du temps et de l’espace. « Le discours de Kierkegaard ne saurait donc être qu’indirect, oblique et grevé de silences, puisqu’il s’agit d’éveiller le lecteur », sans qu’il relève pour autant d’un « narcissique retour à la subjectivité dans ce qu’il a d’insupportablement particulier ». (5)
Et surtout et en tous points, il ne se veut nullement directeur de conscience, magister, ainsi qu’il le déclare dans Point de vue explicatif de mon œuvre. Cet ensemble de pseudonymes lui permet, en effet, d’aborder, sous couvert d’auteurs fictifs, en termes littéraires, dans des situations concrètes, nombre de traits de caractères et de problèmes fondamentaux qui dessinent et assaillent l’homme. Il peut ainsi mettre en scène des fragments de vie, des manières de choisir d’exister, sans livrer de morale finale, de conseils-qui-ne-servent-qu’à-ceux-qui-les-profèrent.
Lui, se retire alors... à bon entendeur, salut ! afin que chacun puisse se faire l’aveu, dans l’intimité de lui-même, de ce qu’il a compris et de ce qu’il est devenu désireux de faire de sa vie. D’où aussi le ton d’ironie qui accompagne tous ses propos (non religieux !) témoignant d’un mélange de pudeur protectrice de son quant-à-soi, de retours moqueurs sur lui-même, d’invitations au voyage à parcourir par étapes sur le chemin de la vie, invitations adressées au lecteur, et voyage dont il élucide les divers cheminements que le lecteur devra effectuer en solitaire, aidé seulement d’un tracé en pointillé que, lui, Kierkegaard, a disposé sur les routes proposées, hors des sentiers battus.
Kierkegaard espère ainsi que le lecteur trouvera à travers lui, mais non par lui et comme lui, comment se comporter dans la « neuve liberté » qu’il lui fait découvrir. Une liberté qui appelle à choisir et qui, de ce fait, tentera et repoussera, à la fois, le lecteur, tant est inéluctable l’angoisse que déclenche l’inquiétante possibilité de devoir penser, agir, sans savoir exactement que penser, que faire, les seules indications concernant – et encore en style de « peut-être » – le comment penser mieux, le comment agir le plus possible en conscience et selon soi-même. En tout état de cause, la cause défendue au péril de lui-même par Kierkegaard, c’est d’essayer de faire comprendre à tout prix ce qu’il faut pouvoir penser pour être en vérité.

Être Danois

Ces hommes, mes prochains, proches et lointains...

C’est dire que Kierkegaard nous trempe dans l’eau-forte d’une philosophie de l’amour. L’amour respire à fond au fond de toute son œuvre, en est le principe vital et non une simple formule dite du bout des lèvres ou plaquée au bas des lettres soi-disant d’amour ! De même le mot de « frère » qui sonne tel un « grelot tintant » dans les expressions « mes frères », « nous sommes tous frères », brandies dans les sermons, les discours à l’humanisme grandiloquent tant il est vaste et vide.
Son amour ne descend pas du ciel comme une visitation miraculeuse ou un coup de foudre éblouissant. Non, son amour bat le pavé, court les rues. Et de cet amour personne ne peut manquer : chacun a un prochain proche de lui. Gémir du manque d’amour est un mal d’égoïstes. Point n’est besoin d’appeler à cor et à cri l’âme-sœur. Il suffit d’ouvrir les yeux autour de soi pour apercevoir de multiples « comme moi ». Aussi foutaises, selon lui, de s’interroger sentencieusement et en longue durée sur « qui » aimer, « comment » aimer ? « Aime le prochain comme toi-même » ! en six mots, ce commandement force tel un crochet les cadenas de notre quant-à-soi. Pas d’échappatoire, de sauve-qui-peut, le prochain-comme-soi-même règle en bloc la question. L’autre et moi, moi et l’autre, nous sommes enlacés. La loi d’amour nous lie et rend réciproques le devoir d’aimer les autres et le droit de s’aimer soi-même.
Mais ce serait méprise que de voir dans l’exhortation du devoir d’amour chez Kierkegaard une apologie du sublime. L’amour porté à une telle hauteur, nuit à la bonne volonté d’aimer les autres. Et Kierkegaard traite cette surenchère vertueuse « d’amplification rhétorique ». La loi d’amour n’est pas comme au ciel inspirée par l’harmonie immédiate des âmes entre elles. Si devoir il y a, c’est bien parce qu’il existe des prochains pour lesquels nous n’avons que peu, ou pas du tout, d’affinités électives. Qui prétendrait aimer également tout le monde serait un parfait jocrisse. Comment saurions-nous poétiser semblablement les disgrâces des uns et les grâces des autres pour nous les faire tous aimer, par-dessus tout ? Kierkegaard incline au contraire à se méfier des discours et des élans trop généreusement humanistes, plus proches de l’ébriété verbale ou de l’empathie de certains pochards, que du prochain ! L’interprétation selon l’esprit de la loi d’amour est bien plus simple : nous devons aimer en chaque homme l’homme qui est en chacun de nous. En ce sens tout homme au monde est mon prochain proche ou lointain, et moi-même : je suis pour moi-même mon plus proche prochain. Amour paritaire qui n’inclut pas que l’on soient tous pareils. Seul le respect pour autrui et moi-même se doit d’être égalitaire en tant que droit des hommes dont on n’exclut pas les différences mais l’indifférence à leur égard.
Ainsi les Œuvres de l’amour où est traité de manière analytique serrée ce rapport spirituel éthique d’homme à homme, délivre, avant Sartre, ce vrai message humaniste : l’homme n’est qu’un homme, vérité profonde, mais rien ne vaut plus qu’un homme, vérité plus profonde encore.

« Ne soyons pas trop spiritualisés ! »

Oui, cette injonction vient bien de Kierkegaard ! Tout amour, même religieux, doit exalter « la joie et la plénitude que recèle le sensible ». Aussi s’insurge-t-il fortement contre l’idée que l’esprit doit constamment lutter contre la chair. Si cela était, « le mieux serait de nous livrer au plus tôt à toutes les mortifications, à toutes les manières de réduire la chair que nous apprennent les divagations des mystiques ». La bonne santé même deviendrait suspecte : les lépreux « auraient dû alors refuser la guérison, puisqu’ils touchaient à la perfection ! » Et il n’a pas de mots assez lapidaires contre cet égarement redoutable de flageller sa chair, car « la chair n’est pas le sensuel, elle est l’égoïsme ». On peut rendre grâces à Dieu dans la joie du plaisir qui donne chaud à l’âme. Il nous est simplement recommandé de nous éloigner des relations purement sexuelles où le sensible devient notre maître. Mais quand l’esprit pénètre le sensible, se crée un rapport plus spirituel qui tout à la fois fonde et est fondé par l’amour. (26)
« Rebelle » aux traités savants et aux sermons. Il parle, en homme aux hommes, des sujets qui les concernent éminemment et dans un style qui ne s’adresse ni à des purs esprits, ni à des cloportes. L’excès de spiritualité détourne l’homme de l’homme : l’homme se volatilise dans une trop belle idée de l’homme. A se vouloir esprit saint ou raison pure, il se transforme en entité religieuse ou pensante et y gagne l’ivresse ou la tristesse de la solitude des cimes.
Certes, Kierkegaard veut réveiller la spiritualité chez les hommes, mais celle-ci consiste essentiellement à devenir simplement mais véritablement un homme ; et cet litinéraire, comme vu précédemment, n’est pas simple ! Certes Kierkegaard place l’amour au plus haut dans sa philosophie. Mais l’amour, comme le devenir-soi-même, comme le devenir-homme, est figure-limite, à atteindre... toujours loin d’être atteinte, car l’amour est essentiellement paradoxal.

Le terrible paradoxe de l’amour

Vivre l’amour, parler d’amour, amène aux plus profondes déterminations anthropologiques. Toute histoire d’amour heureux ou malheureux révèle l’homme. L’homme vit paisiblement, (trop !), en lui-même, jusqu’à ce que s’éveille en lui « le paradoxe de l’amour qu’il a pour lui-même sous la forme de l’amour porté à un autre être, porté à un être qui lui manque ». Le manque d’être, perçu par le manque d’un être, est le détonateur qui pousse l’homme vers les autres. Il faut l’admettre, l’amour de soi est « à la base de tout amour » et c’est dans l’épreuve du manque qu’il sort – par égoïsme ! – de son égotisme. Ce mouvement va réagir sur lui en son être, et sur la connaissance qu’il a de lui-même, « de sorte que lui, qui croyait se connaître, ne sait plus très bien s’il est un animal plus étrangement composé que Typhon, ou s’il porte en sa nature quelque chose de plus doux et de plus divin ». (27) L’amour de soi, où l’on peut sombrer si l’on ne cherchait la communication et si l’on ne désespérait pas de l’obtenir, est le trajet d’une meilleure connaissance de soi. L’amour, en son essence, est donc un mode de connaissance de la véritable essence de l’amour de soi.
Est-ce à dire que, par là, existe, ou que peut exister, une idyllique réciprocité des consciences entre les hommes ? C’est là un des piège du désir que cette illusion d’une compréhension mutuelle harmonieuse, illusion qui va parfois jusqu’à la caricature. C’est niaiserie de concevoir une réciprocité des consciences hors du mouvement dialectique du moi-vers et par-l’autre, et de l’autre-vers et par-moi. La communication réside dans ce rapport multiplié, créant un moi-autre par un autre-autre qui recrée moi-comme-l’autre et l’autre-comme-moi. D’où ce paradoxe qu’il faut « s’aimer soi-même pour enjoindre alors l’autre d’aimer le prochain comme soi-même ». (28)
Paradoxe qui heurte. Tant une morale bien-pensante serine qu’il faut s’oublier soi-même pour aimer les autres. Dès lors, comment estimer la personne des autres digne d’amour si l’on mésestime en soi sa propre personne ? Peut-on accorder une bienveillante attention à l’autre si l’on fait surtout attention à s’oublier soi-même ? Quelle forme d’amour est-on capable de donner à l’autre pour son bien-être, voire son bonheur, si l’on méconnaît en soi le plaisir et le bonheur de s’aimer ?
Du paradoxe de l’amour provient chez Kierkegaard toute la force qu’il accorde au paradoxe nommé « maître » à penser. Le paradoxe est, en effet, le mode de pensée assorti aux sentiments qui ne sauraient être analysés et même ressentis de façon claire et distincte telles les idées abstraites. Aussi faut-il pour s’approcher de notre intériorité affective un penseur non effrayé par l’imbroglio dialectique du paradoxe. Paradoxe qui loin, donc, d’être un mal pour la pensée, la rend apte à penser l’existence in vivo, là où la raison logique s’arrête. Le paradoxe finit par emplir de passion la pensée qui s’y aiguise, et, s’il la rend militante plutôt que triomphante, il ne cesse de la hausser.
Le « penseur sans paradoxe est comme l’amant sans passion, une belle médiocrité », affirme-t-il dans Miettes philosophiques où les paradoxes sur le Dieu-Christ, esprit et chair, éternel et historique, sont débusqués et affrontés dans toute l’ampleur de leurs recoins. Pensée et paradoxe s’animent alors mutuellement au point que la pensée atteint son point culminant en se faisant elle-même « suprême paradoxe » à « vouloir découvrir quelque chose qui échappe à son emprise ». (29) : Savoir : l’essence de l’amour divin et humain, de la foi et de la science, de l’esprit et de la matière, de la vie et de la mort, de la liberté et de la nécessité, de la société et de l’individu, du désir et de l’éthique... est entreprise quasi impossible et, en tout cas, sans fin – la pensée est sommée de ne pas battre en retraite face à toutes ces questions de l’existence dont la compréhension est tellement extensive dans le vécu qu’elle ne se laisse pas comprimer dans les mots et les raisonnements.

L’amour et le mariage ? Non ! Oui !

Etre Soi, à soi-même, et être-avec... communiquer en se créant et recréant au contact de l’autre, mais avec le tact de le laisser être-soi l’autre, trouver sa joie en, avec, l’autre, sans attendre le retour de la reconnaissance de soi, ou de changer l’autre au profit du plaisir et de l’élargissement orgueilleux de notre être propre... cette essence de l’amour qui vise l’écoute et l’acceptation de l’autre dans son hétérogénéité, sans trop se préoccuper de recevoir selon ses désirs et d’être compris à notre mesure, n’excède-t-elle pas les possibilités de l’état de mariage ?
Oui, sans doute ! Les paradoxes magnifiques de spiritualité de l’amour, mais difficiles à vivre pour notre ego et celui de l’autre, semblent avoir poussé Kierkegaard au-delà du mariage, dans la création spirituelle exigée et possible dans le « saut de la foi. N’écrit-il pas : « Le mariage n’est pas vraiment l’amour, et c’est pour cela qu’on lit que les deux deviennent une chair et non un seul esprit ». De plus, l’amour développé au sein du mariage est surtout un foyer ardent d’amour de soi : « l’amour et le mariage ne font que combiner plus profondément l’amour-propre en se mettant à deux pour être égoïstes ». (30)
Et pourtant... Que de facettes chez Kierkegaard ! Mais ces facettes correspondent d’ailleurs, selon lui, aux multiples points de vue perspectifs sur les êtres et les choses de la vie. Dans La valeur esthétique du mariage, il parle du mariage bienheureux où l’amour ne plie pas ses ailes dans le temps ; il parle de l’amour comme de la « substance du mariage » et du mariage comme de l’apothéose de l’amour. Quel revirement ! Même les amateurs des belles lettres et du beau sexe peuvent être charmés par la vie conjugale autant que par les arts qu’ils privilégient, car, déclame-t-il haut et fort : « le mariage est tout spécialement le poétique », A Don Juan « la tonnelle et sa frondaison, au chevalier le ciel nocturne et ses étoiles {...] le firmament du mariage est plus élevé encore. Telle est l’union conjugale ». Et si l’union n’est pas telle, c’est « uniquement la faute des hommes », de leur lâcheté, de leur avidité de jouissance, en un mot : la faute « des traîtres » de l’amour conjugal. Il en excepte les « séducteurs » qui ne sont pas « entrés » dans le mariage à cause de la brièveté et de la légèreté de leurs amours ; il en excepte aussi les « époux divorcés »qui ont eu « le courage de se mettre en révolte ouverte »contre la vie en couple reposant davantage sur le protocole bourgeois et le prêchi-prêcha moralisant que sur l’amour mutuel. Et il va jusqu’à s’en prendre sur un ton peu amène à « ceux qui se révoltent en pensée seulement, sans oser passer aux actes, à ces misérables époux qui soupirent après l’amour depuis longtemps évanoui [...] s’enferment comme des déments chacun dans sa cellule conjugale, tirant sur leurs barreaux de fer et débitant leurs sornettes sur [...] l’amère déception de leur union ». (31)
Kierkegaard le répète : l’amour qui flanche dans le temps, c’est par la faute des hommes. Ce n’est pas de la faute du temps !
Surprise ! Alors que Kierkegaard déclare dans Les stades immédiats de l’eros que toute vie esthétique dans sa qualité et sa saveur se situe uniquement dans l’instantanéité, il rend au contraire les vertus et la jouissance de l’amour conjugal tributaires de la détermination du temps. Il le précise : « je renverse les termes et je dis : l’esthétique ne réside pas dans l’immédiat, mais dans l’acquis » L’amour qui trouve souvent « son ennemi dans le temps » rencontre dans le mariage « sa victoire dans le temps, son éternité dans le temps ». L’amour conjugal résout ainsi l’énigme de la félicité qui-dure-toujours, « tout en entendant sonner la pendule dont les coups n’abrègent pas, mais prolongent son éternité », car l’amour « sain » « s’élabore dans le temps », exige un « aspect historique », « incorruptible », don d’un « esprit paisible » ; « il ne s’annonce pas comme l’oiseau riche par un grand bruissement d’ailes »... et puis d’en va ! « L’époux idéal » pour une femme « n’est pas celui qui l’est une fois dans sa vie, mais bien chaque jour », et cela parce que « l’amour conjugal est armé », armé par la volonté, la spiritualité intérieure, non par la « stricte nécessité du devoir », par « le triste bâton du caporal » qu’est le devoir conjugal, en lieu et place de « la baguette du chef d’orchestre qui bat la mesure aux gracieuses figures du premier amour ». « Quelle uniformité et pourtant quelle profusion de changements » existent pour « ‘deux âmes l’une à l’autre écloses’ » dans leur vie d’époux qui, « semblable au ruisseau », a « sa chanson chère à qui la connaît, et chère parce qu’il la connaît » ! (32)
L’amour qui bat de l’aile dans le temps du mariage, ce n’est pas non plus de la faute de la femme !
Certes, Kierkegaard n’hésite pas à asséner à la femme de belles volées de bois vert ! Notamment dans le célèbre pamphlet In vino veritas, pastiche du fameux Banquet de Platon, où être une femme apparaît décidément comme une calamité ! La conséquence en est cruelle : si un homme peut devenir un génie, un héros, un poète, un saint... et non seulement ministre, général ou père de famille...c’est à la condition d’avoir la chance de n’obtenir la main d’aucune jeune fille, car la bêtise de la femme représentant « l’absolu contraire à l’absolu », tire l’homme vers le bas si l’homme se lie à elle ! De là, « le maximum (qu’une femme) puisse faire à un hommme [...] c’est de lui être infidèle au plus tôt ! » (33)
Mais il s’agit là – une fois de plus pour ce diable de Kierkegaard de jouer à l’avocat du diable ! Et avec quelle virtuosité ! – car dans l’ensemble de son œuvre, il rend justice à la femme : « elle a en un sens plus de perfection que l’homme » par son « élévation du spirituel au-dessus du charnel ». Du coup, elle est « beaucoup plus près de Dieu que l’homme ». (34)
Qui a dit, ou qui dira mieux l’éloge de la femme ? !
Elles sont nombreuses les femmes à être scrutées par lui : Elvire, Marguerite, Agnès, Cordélia, Sara, Anne, Marie, Marie-Madeleine... Chacune brille d’un feu ! Il écrit même un article intitulé Nouvelle Apologie de la nature de la femme, et un autre : Apologie des origines supérieures de la femme, dans lesquels il évoque une certaine « barbarie » traitant la femme « comme un objet domestique, plutôt que de voir en elle une œuvre d’art », et où il pose « le principe » de sa « nature supra-terrestre ». Il la magnifie même en attendant en elle le « Messie » de l’Amour, parce que « l’amour est tout pour elle », ce qui ne la rend pas pour autant dépourvue de raison : la Révolution française n’a-t-elle pas représenté « la Raison sous les traits d’une femme » ? Et les Saint-Simoniens ne mirent-ils pas, de ce fait, les femmes « sur un pied de complète égalité avec l’homme » ? Kierkegaard ne tarit donc pas sur les « remarquables talents féminins » dans « les choses de l’esprit », tant en ce qui concerne la dialectique, la casuistique, la critique, la médecine, l’histoire, le domaine industriel, le journalisme où même dans la mode « elles étudient l’esprit de l’époque ». En outre, elles excellent dans l’art. (35)
Bref, il voit « avec joie venir le temps où les dames [...] dépasseront, et de loin, les hommes », et « ce printemps » où, quand les hommes se seront « repentis de leurs péchés » à son égard, « alors la femme, de nouveau, tendra la main à l’homme ». (36
Voilà donc ce qu’il en est de la fameuse misogynie attribuée si souvent à Kierkegaard !

Kierkegaard vivant

Son œuvre le suit... Car, à l’instar de Socrate, il ne se voulait qu’une « occasion de vérité », et, à l’imitation du Christ, « celui dont l’humeur accueillante sauve les pensées captives qui soupirent après leur délivrance ». (37)
Une délivrance par l’esprit d’ouverture à des valeurs à mettre ou remettre en place. Valeurs dont Kierkegaard s’est fait le chevalier servant à travers son œuvre immense.
Place donc à ces/ses valeurs :
Place à l’étranger, voire à l’étrange ! qui nous désarçonne, nous meut hors de notre quant-à-soi. – il est vrai que l’œuvre de Kierkegaard est prodigue de cette étrange étrangeté ! – . Le refus du racisme, de la xénophobie, commence, en effet, en soi, chez soi, en ne demeurant pas enfermé dans nos certitudes, nos préjugés, nos traditions, nos us et coutumes... Kierkegaard nous montre le chemin qui mène vers les autres par l’acceptation de l’autre dans ses différences, ses qualités et ses manques. La recherche du tout-à-fait-semblable, le désir de n’être qu’avec des pairs identiques à soi, des frères élus, obturent la pensée, la vie et, partant, le sens de la vie. Il n’est pas de spiritualité à résonance de liberté, d’égalité, de fraternité, dans cette clôture, sans l’ouverture à l’humanité collective qui nous fait être citoyen du monde.
Place à l’homme ! à l’homme simplement homme, à l’homme qui n’est pas forcément héros ou saint ou savant, mais dont la liberté d’être est libérée par l’esprit grâce auquel il n’est pas le serf de sa nature, du hasard ou de la nécessité, des dogmatismes de toutes sortes... un être qui peut choisir en conscience et en étant responsable, et par là se choisir. Un être qui, de la sorte, se définit-en-vérité par sa spiritualité.
Place à la femme ! qui n’est pas moins ni plus que l’homme dans son être, ses droits et ses devoirs, mais plus proche peut-être, selon Kierkegaard, de l’exhortation de Fénelon : « croyez à l’amour, il prend tout, il donne tout », réalisant ainsi le comble de la spiritualité.
Place à la parole ! qui échange, qui dialogue, qui dit-quelque-chose-à-quelqu’un.et n’est donc pas prise dans les rets d’un sens prédéterminé fixe et figé. Une parole vive, une parole selon l’esprit, non en lettres mortes, une parole à destinée de spritualité..
Place à la foi qui est joie ! Foi religieuse ou foi laïque... qu’importe !... si par elle la spiritualité vient au monde. Kierkegaard, dont l’ami fidèle, secrétaire et fervent de ses écrits, Lévine, était juif, aurait souscrit à la parole de Marek Halter : « tout homme porte en lui une part du Messie ». Il aurait de même mis en exergue cet aveu de Khalil Gibran : « j’ai trouvé l’âme cheminant sur mon sentier, car l’âme chemine sur tous les sentiers ».
Place à l’amour ! Kierkegaard en fait sa parole-phare quant à la spiritualité. Il déclare « toutes choses saintes et bonnes quand elles viennent de l’amour ». (38)

Kierkegaard solitaire et solidaire
Ce qui vit, reste et restera de Kierkegaard aujourd’hui et pour longtemps, c’est :
Le Kierkegaard-empêcheur-de-tourner-en-rond qui s’est battu tout seul et sans relâche contre le fait de ne pas se battre pour donner un sens à la vie qui donne sens à l’homme, contre tous les endormis de la spiritualité, et contre ceux qui font même profession de se vautrer dans l’indifférence spirituelle.
Le Kierkegaard-comme-le-nœud-dans-le-bois qui fait le casse-tête du menuisier, celui qui comme-l’arête-de-poisson empêche de se goinfrer de pseudo valeurs, d’un faux humanisme à frères de papier, d’une spiritualité postiche.
Le Kierkegaard-secret, qu’on ne saurait évoquer en personne que par taches de lumière, en respectant les ombres qu’il a voulu préserver à l’instar de tout homme qui sait qu’il est d’abord pour lui-même son premier et dernier secret.

Aussi est-il difficile de se faire une image fixe, standard, stéréotypée... et donc fausse et fossile de Kierkegaard.
Kierkegaard tel qu’en lui-même ? Laissons-le dire ce qu’il disait de lui-même, à savoir qu’il était aussi difficile de le décrire et de le comprendre que pour un artiste de tenter « de peindre un lutin avec le chapeau qui le rend invisible » !

Bibliographie

Les citations se réfèrent aux textes cités ci-dessous et aux pages des maisons et des années d’éditions indiquées.

Monique Charles

La spiritualité chez Kierkegaard ou
le monde habité par l'esprit de fraternité

Spiritualité, a-spiritualité, nouvelle spiritualité ?

D’abord donner à être spirituellement

Détruire les docents

« C’est une sorte de suicide spirituel que de vouloir éteindre le désir »(4)

Être Danois

Ces hommes, mes prochains, proches et lointains...

Références

Monique Charles

La spiritualité chez Kierkegaard ou le monde habité par l'esprit de fraternité

Spiritualité, a-spiritualité, nouvelle spiritualité ?

D’abord donner à être spirituellement

Détruire les docents

« C’est une sorte de suicide spirituel que de vouloir éteindre le désir »(4)

Être Danois

Ces hommes, mes prochains, proches et lointains...

Références

La spiritualité chez Kierkegaard ou
le monde habité par l'esprit de fraternité